Ahimsa: nuestro principio de No-Violencia

El Ahiṃsā es un concepto religioso que tiene como principios la No-Violencia y el Respeto a la Vida.
Establece que no tenemos ningún derecho a causar sufrimiento o muerte a ningún ser vivo y asegura que si nuestras vidas se rigieran por el principio de no violencia, se crearía más armonía en el mundo que con cualquier otra disciplina.
Cualquiera que se preocupe por el bienestar de los animales debe a menudo sentirse abrumado por la enorme negatividad que a diario arremete contra su sensibilidad. Es precisamente en estos momentos de desfallecimiento cuando la corrupción, la inhumanidad y el caos evidencian la necesidad de las ideas de Gandhi. éste no consideraba los contratiempos como una razón para abandonar, pues repetía constantemente que sólo se vence a una persona cuando ésta abandona la lucha. Él mismo volvía al ataque una y otra vez con renovado vigor.
El objetivo final es conseguir que el principio del Ahimsa penetre en toda la sociedad. Esto implica no sólo el seguimiento de una dieta vegetariana saludable sino también tratar a los animales con empatía y amabilidad, al reconocer que su capacidad de sentir y sufrir, al fin y al cabo, no difiere de la nuestra. Una de las leyes más básicas de la ecología es que cada ser vivo existe porque forma parte de un todo mayor. Para el aprendiz de Ahimsa, la concepción del medio ambiente y la tierra como un solo cuerpo tiene mucho eco en cada aspecto de reverencia por la vida.
Gandhi escribió que “el Ahimsa es el deber más elevado. Incluso si no podemos practicarlo en su totalidad, debemos tratar de entender su esencia y abstenernos en todo lo más humanamente posible de la violencia”. Quizá la fuerza interior requiera que, cuando nos movemos motivados por nuestro sentido de la compasión, tengamos que aguantar que se nos tache de “sensibles” o “irracionales”.
El Ahimsa supone un gran reto. No se trata de mantener únicamente una actitud pasiva frente a la no violencia, sino que requiere de un estado activo del ser interior. Normalmente nos cuesta interiorizar de forma consciente este sentimiento de compasión que hace que el Ahimsa sea contrario a la intención de herir a otro ser vivo. Reconocemos la situación a nivel intelectual, sin embargo, nuestra cultura ha hecho que estemos lo suficientemente insensibilizados como para ignorarlo, lo que por defecto permite que continúe. El hombre primitivo apreciaba la singularidad individual de los animales, estos humanos vivían en paz con los animales y hablaban su misma lengua. Es precisamente ese instinto perdido que nos une a los ritmos y sonidos de la naturaleza el que el Ahimsa nos alienta a recuperar. Un filósofo que no ha olvidado abordar el tema del trato hacia animales es E. F. Schumacher. éste observó que “no han existido, en nuestra sociedad o en cualquier otra, sabios o santos/as que fueran crueles con los animales o que no los consideraran más que como objetos; y son innumerables las leyendas e historias que relacionan la santidad y la felicidad con la bondad hacia estas criaturas”. La perdida del sentido del valor sacro refleja un ejercicio de poder insensible y cruel sobre otros animales más débiles que nosotros. No existe la compasión en una ciencia, filosofía o doctrina que ignore nuestra interdependencia con otras especies.

"Necesitamos otra concepción mas inteligente y quizás mas mística de los animales,
alejado de la naturaleza universal y viviendo en un complejo artificio, el hombre en
sociedad analiza a estas criaturas a través del cristal de su conocimiento y es así
como puede ver magnificado y distorsionado toda la imagen. Los tratamos con condescendencia
por ser incompletos, por el trágico destino de haber adoptado una apariencia tan distinta
a la nuestra. Y es aquí donde erramos, erramos horriblemente, el hombre no debería
compararse con los animales. En un mundo más viejo y más completo se mueven acabados y
perfectos, tienen el don de los sentidos que hemos perdido o que jamás concebimos,
viven a merced de voces que nosotros jamás hemos oído, no son hermanos, no son subordinados,
son otras naciones, atrapadas con nosotros en la red de la vida y el tiempo, compañeros
prisioneros del esplendor y sufrimiento de la tierra." - Henry Beston.